Iluminación negra: Zen y la poesía de la muerte

POR EUGENE THACKER ESPECIAL PARA METROPOLIKA

Este artículo es de una serie sobre el pesimismo en la literatura japonesa. Eugene Thacker es el autor de "In The Dust Of This Planet" (Zero Books, 2011) y "Cosmic Pessimism" (Univocal, 2015).
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Últimas palabras: una ilustración del artista Tsukioka Yoshitoshi está rodeada por las palabras de su poema de la muerte, que dice: "reteniendo la noche / con su brillo creciente / la luna de verano". | DOMINIO PUBLICO
En una mañana de invierno de 1360, el maestro Zen Kozan Ichikyo reunió a sus alumnos. Kozan, de 77 años, les dijo que, después de su muerte, deberían enterrar su cuerpo, no realizar ninguna ceremonia ni realizar ningún servicio en su memoria. Sentado en la postura Zen tradicional, luego escribió lo siguiente:
Con las manos vacías entré al mundo
Descalzo Lo dejo.
Mi venida, mi ida:
dos acontecimientos simples
que se enredaron.

Después de que terminó, Kozan dejó su cepillo suavemente, y luego murió. Él todavía estaba sentado en posición vertical.

Si bien es notable, la historia de la muerte de Kozan no es inusual en la tradición zen. Es parte de una práctica más amplia de escribir jisei ("poemas de la muerte"), que continuó durante cientos de años desde el siglo VII tanto por monjes como por laicos. Algunos de los primeros ejemplos de jisei se adjuntaron a un testamento como una especie de gesto de despedida a la vida. Poco a poco, el jisei se convirtió en un género propio, que abarca una gama de formas poéticas y estados de ánimo. Son enigmáticos, incluso ambivalentes sobre la muerte. Es debido a esto, tal vez, que la tradición a menudo se pasa por alto.

Entre las numerosas antologías haiku en inglés, pocas se centran en el poema de la muerte como género, con la excepción de dos antologías: "Poemas Zen de China y Japón" (editado por Lucien Stryk y Takashi Ikemoto), de 1973, y "Muerte japonesa". Poemas "(editado por Yoel Hoffmann), publicado por primera vez en 1998.


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Jisei vienen en varias formas, las más populares son el tanka (31 sílabas, 5 líneas) y el haiku (17 sílabas, 3 líneas). No es de extrañar que muchos de ellos hagan referencia a los preceptos generales del budismo: la impermanencia, la universalidad del sufrimiento y la sensación de que el mundo es simplemente un sueño: que la propia vida, el propio cuerpo se evaporará como el rocío, se desvanecerá como niebla, disipar como humo. Ni una elegía ni una última voluntad, ni un elogio ni una nota de suicidio, el poema de la muerte japonés es difícil de definir. Sin embargo, el minimalismo de las formas poéticas utilizadas, especialmente el haiku, invita a reflexionar sobre la brevedad de ambos, el jisei y la vida misma.

Los poemas de la muerte frecuentemente se refieren al mundo natural para evocar estos aspectos efímeros y enigmáticos de la vida. Por ejemplo, el haiku de la muerte del poeta del siglo XIX Kiba, que vivió hasta la edad de 90 años:

Mi viejo cuerpo:
una gota de rocío crecida
en la punta de la hoja

Durante el mismo período, el poeta Hamei escribió:

El hombre termina
un montículo de huesos relucientes:
una floración y un desvanecimiento

El rocío, la niebla, la lluvia, la niebla, el humo, la nieve y el florecimiento y el marchitamiento de los árboles, las flores y las hierbas: todos estos ejemplos del mundo elemental forman la lengua vernácula de la tradición japonesa del poema de la muerte. Es como si el ser humano igualmente finito y fulminante que escribe el poema se disipara ante esta naturaleza impersonal. Después de escribir, pasan a una zona no humana que solo se puede insinuar a través de la brevedad del poema de la muerte, su capacidad de decir mucho mientras dicen muy poco.

Pero no todos los jisei son tan serios. Humor, absurdo y lo grotesco son también su terreno. Ikkyu (1394-1491), el monje poeta que frecuentaba bares y burdeles, una vez escribió una variación en prosa sobre la forma tradicional: "Y ahora, en la hora de mi muerte, mis intestinos se mueven - una ofrenda elevada al Señor de Mundos. "Con la misma irreverencia, el poeta del siglo XIX Moriya Sen'an escribió:

Entiérrame cuando muera
debajo de un barril de vino
en una taberna.
Con suerte,
el barril tendrá fugas

Y luego están esos poemas tan absortos en lo desconocido que la muerte se vuelve casi indistinguible de la vida. El jisei de Rankei Doryu, que murió en 1278, dice:

Treinta años y más
trabajé para anularme a mí mismo.
Ahora salto el salto de la muerte.
El suelo se revuelve
Los cielos dan vueltas.

El haiku de la muerte de Choha, que murió en 1740, también evoca este silencio:

Un mar embravecido
arrojado desde la cubierta -
un bloque de hielo

Otros jisei no son poemas en absoluto. Cuando se pidió al poeta del siglo XVII Takuan Soho que compusiera el suyo, tomó un pincel y simplemente pintó el personaje chino para "soñar". Tal vez aún más enigmático fue el poema de la muerte de Shisui, quien, en 1749, pintó un círculo: un símbolo importante en el budismo Zen que puede significar tanto "el universo" como "el vacío", y luego murió.

El poeta Kisei, que murió en el otoño de 1764, dejó esto como su poema de la muerte:

Desde que nací
, tengo que morir,
y entonces ...

Encuentro el aspecto inacabado de este poema fascinante. ¿Terminó Kisei su poema, y ​​luego murió, o murió mientras escribía la última línea? ¿Tenía la intención de hacer de su "fracaso" parte del poema en sí?

Hay, para muchos poetas, un sentido en el que el poema de la muerte no es solo un subconjunto de otros tipos de poesía, sino que los abarca a todos. Basho escribió su famoso poema de la muerte en uno de sus muchos viajes:

En un viaje, enfermo:
mi sueño vaga
por campos marchitos

Y sin embargo, una anécdota cuenta Basho diciéndoles a sus estudiantes que todos sus poemas son su "poema de la muerte" (dado que el haiku tradicional contempla el paso del mundo natural, es posible que -después de Basho- todos los haikus realmente sean jisei) .

El poema de la muerte japonés no es el resumen de una vida ni la culminación de una vida. En todo caso, es todo lo contrario: el vaciado de una vida, de un cuerpo, de uno mismo.

Pero de alguna manera esto es todo especulación. Muchos de los jisei reflejan la tradición misma, sugiriendo que tales poemas son simplemente un espejismo que hemos construido, otra parte de este mundo onírico que llamamos vida. Tal vez la verdadera lección del poema de la muerte radica en la forma en que se lleva a una persona más allá del mundo humano de las preocupaciones humanas y en una zona que es a la vez personal y profundamente impersonal, el poema de la muerte de Toko, que murió en 1795 , encapsula muy bien:

Los poemas de la muerte
son mera ilusión: la
muerte es la muerte.
Revolución Intelectual


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